你臨終可以去嗎？
　　昨天是星期天，昨天早上把車子開出車庫要去加油以前，我就在自己的家門前面散步，把地上的紙屑撿起來放在垃圾筒。突然間想到一個問題「我跟佛的距離；到底有多遠？是沒有距離呢？還是距離多遠？」
　　我的手就結印；嘴巴唸南摩阿彌陀佛，觀想自己的頭蓋骨裂成四片，從頭的中心升起一尊佛，這佛就一直長高，一直到雲那麼高，就在如此簡單的結印跟念佛之間，就聞到了一股很清香的香味（倒不是這種壇香味，而是真的非常清香的那種香，周圍都是老外，家裡也沒有點香，早上那時候都沒有花，不可能有那種清香），看見紅色的光，粉紅色的光，跟白光從虛空之中降下來；在光的中間就有一尊阿彌陀佛。我那時候，感覺到很高興，原來，我跟佛的距離那麼近。
　　在西方國家，結一個手印，觀想佛，唸「南摩阿彌陀佛」祂就來了（其實；南摩阿彌陀佛在東方很多人唸，在西方就比較少人唸，但是，你唸祂，祂照樣下降到西方國家；你就感覺到佛時時在我們四周，並沒有離開），而且不只是來了一尊，千千萬萬尊的佛都在你的周圍，這個感覺非常美妙，而且心中非常地清楚、非常地清明。
　　聞到了香息，看到了光，看到了佛，觸摸到了佛，可見佛跟你沒什麼距離。我們修密的人，一結印、一持咒、一觀想，佛就來，這是很好。
　　我聽到一個故事是這樣子。以前，有一位學禪的老和尚，他平時很會講經，很會說法，聽的人都很感動，但是，他在臨終的時候，他坐骨神經痛，不能正睡，只能趴著睡，一動的話坐骨神經就痛得很厲害，痛得呼天搶地的叫，那時候，他才懺悔，他跟門下的弟子講「他實在是沒有把握往生西方」。他修行那麼久，他在搶天呼地的號叫中，他的門下弟子問他「你有什麼遺言呢？」他說「我今天對不起門下的弟子」，事實上，他當師父的人都沒有往生西方的把握。所以，平時在嘴上佔便宜是沒有用的，你嘴巴可以講得天花亂墜，嘴巴可以講「修得怎麼樣好」「怎麼樣子得成就」「怎麼樣偉大」「怎麼樣佛都跟你在一起」，但，「臨終的那一剎那，你有沒有把握？」這是最重要的。
　　實修
　　你成就很高；到處去責怪人，到處批評人，到處罵人，到處毀謗人，問你一句「你臨終的時候，有沒有把握？」這個就是實修。講了半天要大家實修；你實際上有修，你有接觸、有碰，佛時時就在你身邊，祂可以隨時來接引你。你臨終有把握，你才可以去的，你臨終沒有把握，你怎麼去呢？你平時就看不到佛、聽不到佛、碰不到佛、沒有感覺佛。光是嘴巴得天花亂墜的佛學道理，講一些佛經的故事、要如何行善、要怎樣孝養、要怎樣行八正道、要怎樣守戒……講是很會講，你有沒有把握「臨終的時候，一定成佛」，「佛一定會來接引你」，所以，你要修行到自己有把握，不是光是嘴巴講，這就是實修的功夫。
　　另外，那位老和尚在病中的時候，認為他已經不行。病就是業，他要下地獄，坐骨神經痛又是糖尿病，全身都是病，他認為自己的功德微乎其微，才會得這個病；其實錯了！
　　維摩詰大師是幾世的佛；他也病了，釋迦牟尼佛叫很多人去看他，很多人都不敢去，他們說「這位老居士很厲害；我們以前跟他辯論都辯輸，這次去看他的病；要被他辯倒」，他是幾世的老菩薩、幾世的佛也一樣要病。釋迦牟尼佛那麼偉大，祂也常常病。病是自然的現象。你不要把釋迦牟尼佛看成很偉大，認為祂不會病的，其實，祂最後就是食物中毒死的，食物中毒拉肚子拉到脫水而死。不要把人想像得那麼偉大，釋迦牟尼佛經常頭痛，祂也常常生病。
　　病不可怕，病痛也不可怕，老禪師病了，他就認為人生無望了，不可以！因為「身體的病」跟「心靈上的修為」是不同的。
　　很多病死的，人要死的時候，很多的病，業障會出現，這是正常的現象，不可以因為病，就退失了道心。你看到釋迦牟尼佛天天頭痛，你就說「這恐怕是沒有開悟吧！」就退了道心；你看到維摩詰居士病得那麼重，你就退了道心；你看到老和尚趴在床上；叫苦連天，你就退了道心，這不可以。
　　病修
　　眾生都有病的，那一個人不病？由病中來修，才可以開悟！病也有病修的方法，佛法有八萬四千法門，事實上也有病修的法門，這一點很重要。佛菩薩度眾生有很多很多的方法。
　　最重要的一點，「你臨終可以去嗎？」你有把握你臨終可以去，管他什麼環境，管他什麼病，你都可以去；你臨終沒有把握，你就是身體再健康、再勇健，你也不能去。對不對？
　　嗡嘛呢唄咪吽。
一九九一年五月二十日